Interview traduite de l’anglais et originellement publiée ici : https://ukrainian-studies.ca/2024/04/30/interview-with-regina-elsner-ukraine-has-a-historical-tradition-of-religious-plurality-and-tolerance
Heather Coleman : On a beaucoup parlé de l’instrumentalisation de la religion, en particulier du christianisme orthodoxe, par les deux parties de la guerre russo-ukrainienne. Comment la guerre a-t-elle affecté les relations entre l’Église et l’État dans chaque pays ?
Regina Elsner : Je commencerai par l’Ukraine pour répondre à cette question, car la situation est très différente pour chaque pays et pour leurs sociétés et églises respectives. En Ukraine, avant l’invasion à grande échelle de 2022, le président Porochenko a utilisé l’église et le thème de la religion dans le cadre de sa campagne électorale en 2018. C’était quelque chose de tout à fait nouveau pour l’Ukraine. Jusqu’alors, la religion avait toujours joué un rôle dans la politique et tous les présidents avaient tenté d’utiliser les églises orthodoxes d’une manière ou d’une autre. Porochenko s’est distingué en mettant l’accent sur trois thèmes clés dans sa campagne électorale : l’armée, la langue et la foi. Il a ainsi fait de la politique très directe avec la religion, et plus particulièrement avec l’orthodoxie. Le résultat de ce processus politique a été la création de l’Église orthodoxe d’Ukraine en tant qu’Église indépendante pour l’Ukraine. Cependant, la campagne de réélection de Porochenko a échoué et nous nous sommes retrouvés dans une situation intéressante en 2019, où Zelenskyi a entamé son mandat présidentiel sans aucun programme pour les affaires religieuses. Il a été le premier président ukrainien à ne pas vouloir utiliser une communauté religieuse pour ses stratégies politiques.
Cette situation offrait aux églises orthodoxes une occasion unique de se détacher de la politique et d’exister dans une société où les politiques ne souhaitaient pas du tout les utiliser. J’ai pensé à l’époque et je pense toujours qu’il s’agissait d’une bonne situation – bien qu’elle ne soit pas normale ou canonique – pour les églises orthodoxes d’Ukraine. Le conflit qui les opposait s’est passablement apaisé dans les années qui ont suivi. Entre 2019 et 2022, il n’y a pratiquement pas eu d’instrumentalisation politique, ce qui a permis le début d’un discours public sain. L’objectif des églises orthodoxes était clairement d’être en contact avec la société civile et d’en faire partie afin de discuter de sujets pertinents pour la société en dehors de la politique. Le transfert des paroissiens entre les églises a suscité des conflits et des tentatives de politisation de ces questions, mais elles n’ont pas été couronnées de succès. La situation était plutôt bonne pour une Église orthodoxe dans l’espace post-soviétique.
Cependant, en 2022, la situation a changé très sérieusement en Ukraine, en raison de l’invasion à grande échelle. La Russie utilisait déjà l’orthodoxie comme une arme dans sa guerre de propagande et a continué à le faire avec le début de la guerre totale. La partie russe s’est approprié l’Église orthodoxe ukrainienne en affirmant qu’elle devait la défendre et en tentant de convaincre le monde que l’Ukraine avait certains liens historiques et religieux avec la Russie, etc. La partie russe a stratégiquement utilisé le facteur religieux et les quelques tensions qui subsistaient en Ukraine, et c’est la raison pour laquelle l’Ukraine a également dû réagir politiquement. En 2022, nous avons constaté une pression publique et politique croissante sur l’Église orthodoxe ukrainienne, qui était en communion avec le Patriarcat de Moscou. Nous avons également constaté que l’Église orthodoxe d’Ukraine – l’Église indépendante – utilisait sa loyauté nationale comme capital symbolique et tentait de s’intégrer dans la politique ukrainienne.
Par conséquent, à la fin de l’année 2022, près d’un an après le début de la guerre, la religion est devenue une question de sécurité de l’État. Le 1er décembre 2022, le président Zelensky a prononcé un discours célèbre dans lequel il a évoqué la garantie de l’indépendance spirituelle de l’Ukraine et les raisons pour lesquelles, afin de préserver cette indépendance, l’État doit s’impliquer dans les questions religieuses. La Russie a politisé la religion dans le contexte de la guerre, provoquant ainsi une réponse en nature de la part de l’Ukraine. De mon point de vue, nous nous trouvons aujourd’hui dans une situation très compliquée et ambivalente, dans laquelle l’Ukraine tente de trouver un équilibre entre la liberté religieuse d’une part et la sécurité de l’État d’autre part. Il s’agit d’une nouvelle instrumentalisation de la religion à des fins politiques, qui est également très dangereuse, car la liberté religieuse est un élément constitutif de la sécurité humaine.
Pour la Russie, la situation est différente. Depuis plusieurs décennies, nous observons les relations étroites que la Russie entretient avec l’État et l’Église. Depuis plus de vingt ans, l’Église orthodoxe russe (EOR) est privilégiée en tant qu’instrument de l’État. Il existe des avantages mutuels entre l’État et l’Église, que les deux parties exploitent largement. Depuis 2012, l’Église et les élites dirigeantes ont uni leurs efforts pour transformer la société en un système répressif – d’un régime autocratique à un État totalitaire, ce que nous connaissons aujourd’hui. L’Église et l’État coopèrent à tous les niveaux, du secteur de la sécurité à la politique intérieure, en passant par la culture, l’éducation, les soins de santé, l’armée, etc. De mon point de vue, la guerre a amplifié cette proximité, qui était déjà très forte. Par exemple, pendant longtemps, l’État a refusé de suivre la demande de l’Église concernant les restrictions légales du droit à l’avortement. Aujourd’hui, dans un contexte de guerre ouverte, la question de la démographie est devenue cruciale et l’État limite l’accès des femmes à l’avortement, en le justifiant par les « valeurs traditionnelles ». Nous assistons aujourd’hui à une relation proche d’une sorte de fusion, où il devient très difficile de distinguer la religion de la politique. Nous constatons une dépendance mutuelle à l’égard de l’idéologie, liant la supériorité culturelle et religieuse, et une confiance en soi apocalyptique où la religion est l’une des principales armes de guerre, bien qu’il ne s’agisse pas d’une guerre de religion. Les récits religieux alimentent la propagande. L’Église s’assure en partie le soutien international de l’État par l’intermédiaire de ses réseaux œcuméniques mondiaux, et la mobilisation intérieure est filtrée par des idées religieuses et orthodoxes. Ainsi, la guerre a renforcé la relation entre l’Église et l’État au point qu’ils ne font plus qu’un dans leur politique de guerre.
Coleman : La plupart des évaluations du rôle de la religion dans cette guerre se concentrent sur l’aspect politique. Quelles idées théologiques au sein du christianisme orthodoxe permettent ou limitent l’instrumentalisation politique à des fins de guerre ?
Elsner : Il s’agit d’une question globale sur le rôle de la religion dans les conflits. Les études sur la paix et les conflits montrent que la religion est fondamentalement ambivalente dans les conflits ; chaque religion est capable de soutenir des solutions violentes ou non violentes – aucune religion mondiale n’est violente en soi – et l’orthodoxie n’en est pas exclue. Toutefois, certains facteurs influencent le camp dans lequel les Églises orthodoxes se trouvent dans une situation concrète. D’une part, il y a le message chrétien général de paix, que l’on retrouve dans toutes les églises chrétiennes et qui est l’une des idées principales de nos traditions bibliques et religieuses. La paix est au centre de la liturgie orthodoxe et de la spiritualité individuelle, et la réconciliation et l’amour du prochain et de l’étranger sont des enseignements éthiques clés. Cela peut évidemment contribuer à des solutions non violentes, aider les communautés à faire face aux conflits et à la culpabilité, et faciliter les voies de la coexistence pacifique et de la réconciliation.
D’un autre côté, certaines traditions orthodoxes rendent les églises orthodoxes plus susceptibles d’être impliquées dans des conflits violents. Il y a au moins trois points principaux. Premièrement, le christianisme orthodoxe a une éthique sociale très faible. Il en résulte que la paix et la responsabilité de la paix sont des concepts très individuels. L’individu doit trouver la paix en lui-même ou avec son entourage, mais la paix n’est pas considérée comme un concept social, comme une responsabilité sociale de créer des structures sociétales justes et pacifiques dont l’Église fait partie. Par conséquent, la responsabilité de la résolution des conflits sociaux ou politiques, y compris le recours à la violence, incombe entièrement à l’État. Deuxièmement, contrairement à d’autres traditions chrétiennes du 21e siècle, l’orthodoxie entretient toujours une relation très forte avec la nation et l’État. Les enquêtes montrent que les populations orthodoxes soutiennent davantage les idées nationales – comme, par exemple, les idées de supériorité culturelle. Cela génère une compréhension particulière de l’Autre en tant qu’ennemi ou menace. La loyauté envers l’État dépasse la loyauté envers la société. En conséquence, l’Église peut être loyale envers l’État même dans une situation où celui-ci utilise son pouvoir par des moyens violents contre son propre peuple, si on lui fournit une sorte de rationalisation légitime. Le troisième facteur est que l’orthodoxie – contrairement aux autres traditions chrétiennes contemporaines – est la seule église qui mette fortement l’accent sur la vérité exclusive. Être orthodoxe signifie être le seul à avoir la vraie foi. De ce point de vue, il y a beaucoup de possibilités d’exclure, de voir les choses en termes binaires et d’avoir une relation conflictuelle avec le monde qui nous entoure. Cela peut facilement se transformer en violence au sens large, en particulier lorsque cette violence est associée à un certain état d’esprit apocalyptique.
Ces trois aspects ne font pas de l’orthodoxie une religion violente, mais l’absence d’une approche théologique critique des questions de violence structurelle et de conflit renforce le potentiel d’être davantage du côté du conflit et d’être instrumentalisé à des fins de guerre. L’option d’entrer dans l’opposition pour défendre la paix dans une situation où l’État dit que nous devons maintenant nous battre pour quelque raison que ce soit, est presque inexistante. Les Églises orthodoxes ont tendance à soutenir l’État et ses décisions, en raison de cette obligation de loyauté envers l’État. Si l’État nous défend – c’est-à-dire l’Église, nos valeurs ou notre civilisation -, nous devons soutenir l’État en retour. L’idée nationale, qui fait partie du concept d’autocéphalie, facilite également l’adhésion à des mouvements nationalistes et l’adoption d’un mode de pensée dualiste. Une éthique sociale qui tenterait d’empêcher ce processus ou au moins de le remettre en question par une approche théologique de la diversité, de la liberté et de la justice – comme on le voit, par exemple, dans les enseignements sociaux catholiques – pourrait changer ces paradigmes de manière significative.
Coleman : À la veille de l’invasion russe, vous avez affirmé que la polarisation entre l’Église orthodoxe d’Ukraine et l’Église orthodoxe ukrainienne ne pouvait être surmontée que par un dialogue interconfessionnel sérieux sur l’éthique sociale. Pouvez-vous développer cette idée ? Pensez-vous qu’il y ait aujourd’hui un espoir pour un tel dialogue ?
Elsner : Cette question est liée à ce que j’ai mentionné précédemment à propos de la situation en Ukraine avant l’invasion à grande échelle. Nous avions une situation vraiment unique pour un pays avec plusieurs églises orthodoxes. Pendant une trentaine d’années, deux églises orthodoxes assez importantes dans un pays majoritairement orthodoxe ont participé au discours public sur le rôle sociétal de l’orthodoxie. À cet égard, la révolution de la dignité avait déjà eu un impact, et la période de 2019 à 2022 a été, de mon point de vue, une période d’inspiration et d’espoir. On pouvait vraiment voir comment les églises ukrainiennes s’engageaient dans une société civile moderne et mature. Elles ont tenté de comprendre leur rôle dans un environnement où l’État apprenait à permettre à la société civile de trouver de manière indépendante ses propres solutions aux débats sociaux.
Les deux Églises orthodoxes d’Ukraine ne pouvaient compter que sur elles-mêmes et sur leurs idées sociales émergentes. Nous avons vu qu’elles ont essayé de s’engager dans des questions relatives à la vie sociale. Il y a eu des discussions sur une société juste, des travaux sur l’éthique de la paix et sur le rôle des communautés religieuses dans une société fragmentée qui se débat avec des questions d’histoire et de réconciliation. Le débat sur l’Europe et l’appartenance à l’Europe est devenu un sujet sur lequel l’Église a essayé de trouver des positions et d’en discuter avec les autres communautés religieuses d’Ukraine. Il y a eu une sorte de contestation fructueuse des idées sur l’avenir commun de l’Ukraine et le rôle des églises dans ce domaine. Nous avons pu constater, à ce stade, que si le processus était allé un peu plus loin, les églises auraient commencé à avoir un véritable dialogue théologique sur les sujets sociaux. Les Églises orthodoxes n’ont pas de différences d’enseignement ; il n’y a pas de contestation sur la dogmatique : elles ont la même foi, les mêmes traditions, etc. La question n’est pas là, elle est de savoir comment vivre dans une société sans la protection d’un État fort qui prend une communauté religieuse et lui dit : « Vous êtes la bonne et vous contribuez à notre programme politique, alors travaillons ensemble ».
Un autre aspect important – peut-être unique dans le contexte post-soviétique – est la tradition ukrainienne de tolérance religieuse et de pluralité qui s’étend à d’autres communautés. L’Église gréco-catholique joue un rôle important à cet égard, car elle introduit les idées occidentales de l’enseignement social et de l’appartenance à une société civile distincte du système politique. Les différentes églises d’Ukraine ont collaboré et défini ce dialogue sur des plateformes multireligieuses. Il s’agissait d’une occasion unique de surmonter la polarisation des deux églises orthodoxes, où la question de la canonicité était liée à un conflit politique, et d’embrasser la diversité constructive comme une valeur dont tout le monde bénéficie. Je pense que ce processus aurait abouti à faire de l’Ukraine le premier pays majoritairement orthodoxe à connaître une coexistence pacifique entre plusieurs Églises orthodoxes participant activement à un discours public diversifié – ou pas, si elles ne considéraient pas que cela faisait partie de leur vocation. L’exemple des sociétés occidentales nous montre qu’il peut y avoir différents courants catholiques et protestants dans la société ; les gens sont libres de choisir. Il ne s’agit pas d’un conflit sur la vérité, mais plutôt de savoir quelles idées vous préférez dans la société, et vous êtes libre de trouver votre foyer spirituel. Ce serait une situation très précieuse pour l’orthodoxie, qui pourrait surmonter sa nationalisation et l’idée que les frontières ne peuvent pas accueillir deux églises et leurs idées respectives dans une même société.
Bien sûr, la guerre a rendu cela extrêmement difficile et peut-être même impossible, car la guerre polarise à l’extrême. La guerre de Russie a accéléré la polarisation entre les églises d’Ukraine et leurs idées politiques et sociales. Toutefois, il existe des initiatives de dialogue prometteuses que nous pouvons observer actuellement. Des prêtres et des paroissiens tentent de surmonter cette polarisation et comprennent qu’en tant que croyants orthodoxes d’Ukraine, ils doivent d’une manière ou d’une autre trouver l’unité dans cette situation. Ce qui me semble intéressant, c’est que ces initiatives de dialogue sont toutes fondées sur des idées d’éthique sociale. Elles partent de l’idée qu’il existe une responsabilité chrétienne à l’égard de notre maison commune, de notre société commune. C’est l’idée des premières initiatives œcuméniques du 20e siècle : nous devons être unis dans toutes nos différences, travailler à la réconciliation de la société et la rendre résistante au milieu de la guerre – et non l’affaiblir par des divisions. Il s’agit là d’idées très éthiques, auxquelles les croyants et les prêtres de la base attachent une grande importance. Le fait que ces initiatives partent de telles idées sociales me conforte dans l’idée que c’est sur ces bases que les Églises peuvent se rencontrer et parler ensemble de leurs idées communes et de leurs traditions de participation à la société. Je pense que c’est la seule chance pour l’orthodoxie ukrainienne de surmonter la polarisation. Cependant, d’une part, la Russie rend cette voie très difficile et la propagande détruit la confiance mutuelle nécessaire à de tels mouvements. D’autre part, la structure hiérarchique des deux églises orthodoxes en Ukraine rend les choses très difficiles, car les dirigeants des deux églises ne soutiennent pas nécessairement ou pleinement ces initiatives. Une forte centralisation et l’idée d’obéissance rendent très difficile un dialogue et un débat libres entre les Églises. Néanmoins, je ne vois pas d’autre moyen d’aller de l’avant dans une situation tout à fait impossible entre les tranchées.
Coleman : Quel a été l’impact de la guerre sur le dialogue de longue date entre l’Église catholique romaine et les Églises orthodoxes et sur les relations œcuméniques en général ?
Elsner : La situation actuelle est très difficile. D’un côté, nous constatons qu’il existe un dialogue de longue date entre l’Église catholique romaine et l’Église orthodoxe. Cependant, nous n’avons pas l’Église orthodoxe unique envisagée dans ce concept à l’heure actuelle, nous ne pouvons pas parler d’une Église orthodoxe unie. L’Église orthodoxe mondiale est profondément fragmentée à l’heure actuelle et elle est paralysée par cette fragmentation. Elle est incapable de convoquer un concile ou une synaxe pour trouver une position ou un langage commun dans cette situation désastreuse, où l’une des Églises orthodoxes justifie une guerre d’anéantissement d’un autre pays orthodoxe. La première question est donc de savoir de qui nous parlons lorsque nous évoquons le dialogue œcuménique.
Le dialogue officiel entre l’Église catholique romaine et l’Église orthodoxe se poursuit. Leur dernière grande réunion a eu lieu en 2023, à Alexandrie, en Égypte. Cependant, toutes les Églises n’y ont pas participé, tout comme le concile panorthodoxe de 2016 en Crète et d’autres réunions œcuméniques. Cela signifie que les résultats du dialogue ne sont pas très durables – les Églises refuseront (et ont déjà refusé) d’accepter ou de mettre en œuvre les décisions consulaires, parce qu’elles étaient absentes. La commission mixte d’Alexandrie a approuvé un document intitulé « Synodalité et primauté au deuxième millénaire et aujourd’hui », mais le thème même de la synodalité est très discutable dans cette situation. Il n’a aucune corrélation avec la réalité et la pratique des Églises et apparaît donc comme un vœu pieux. Il n’y a pas de prise de décision synodale dans l’orthodoxie à l’heure actuelle, car il n’y a malheureusement pas de dialogue sérieux entre les Églises orthodoxes. L’approbation de documents œcuméniques consensuels dans la situation actuelle peut être considérée comme une simulation de dialogue en période de mutisme œcuménique.
Le problème du dialogue œcuménique dans cette guerre est que nous avons perdu un langage commun pour avoir un dialogue réellement crédible et durable sur ce qui se passe. Il est révélateur que ce dialogue se poursuive, mais sur des sujets qui ne sont pas liés à la guerre. La guerre elle-même n’est pas un sujet de dialogue théologique. C’est un énorme problème, car cette guerre a une dimension œcuménique et théologique. L’idéologie de la guerre émanant du Patriarcat de Moscou est alimentée par des concepts et des traditions chrétiens, ce qui constitue un problème pour toutes les Églises chrétiennes. L’idéologie qui sous-tend cette guerre – son messianisme, sa pensée apocalyptique, son antilibéralisme, son impérialisme culturel, et ainsi de suite – serait un sujet de dialogue théologique sérieux, tant au niveau bilatéral que mondial. Les dialogues avec Rome, ainsi qu’avec le Conseil œcuménique des Églises, pourraient continuer à maintenir un certain niveau de communication et ne pas brûler les ponts, mais il est évidemment impossible de trouver une position commune aujourd’hui sur ces questions très pressantes.
Le troisième facteur dans cette question du dialogue œcuménique est que l’Église catholique romaine est très ambivalente dans sa relation avec la Russie, l’Église orthodoxe russe et la culture russe. Tout en condamnant la guerre en général, le Saint-Siège continue d’attribuer à la Russie et à l’EOR le mérite d’avoir été provoquées, d’avoir été mal comprises, d’être culturellement supérieures, etc. Le Vatican partage avec l’EOR une suspicion générale à l’égard de la démocratie, des valeurs libérales et des droits individuels. Il existe un déséquilibre historique et substantiel dans les relations du Vatican avec la Russie et l’EOR, d’une part, et avec l’Ukraine et les églises ukrainiennes, d’autre part. Le Vatican ne semble pas intéressé par le renforcement du dialogue avec les églises ukrainiennes et par la connaissance de ces dernières. Il semble que l’Église catholique romaine ne soit pas en mesure d’accepter que la guerre de la Russie est une guerre délibérée d’anéantissement contre l’Ukraine, qu’elle est mauvaise d’une manière profonde et théologiquement significative, et que cela a un impact vraiment sérieux sur les relations œcuméniques. Comment peut-on continuer à parler d’ecclésiologie, du calendrier commun de Pâques ou de la « langue de Jésus » lorsque son partenaire œcuménique justifie des atrocités de masse ? L’EOR a utilisé les relations œcuméniques avec Rome à son profit et a sapé la confiance œcuménique bien avant 2022. Cependant, la guerre rend désormais impossible tout dialogue avec l’EOR à quelque niveau que ce soit. Et un dialogue similaire entre les Eglises ukrainiennes et Rome est tragiquement absent.
Coleman : Quel rôle les groupes religieux peuvent-ils jouer dans la réconciliation de la société ukrainienne après la guerre ?
Elsner : Étant donné le rôle complexe que joue la religion dans cette guerre, j’hésite à en attendre trop. Il existe un paradigme dans les études sur la paix et les conflits qui dit que la religion ne peut pas faire partie de la solution alors qu’elle est une partie importante du problème et même l’une des raisons de la guerre. Dans ce cas, les religions doivent avant tout évaluer leur propre complicité dans la guerre, leur participation à la dynamique du conflit et leurs fondements idéologiques.
Néanmoins, c’est grâce à la tradition historique de pluralité religieuse et de tolérance de l’Ukraine que les communautés religieuses ont le plus de chances de participer à la réconciliation de la société ukrainienne après la guerre. Jusqu’à présent, cette tradition n’a pas été détruite par la guerre. Il est un peu difficile aujourd’hui de travailler dans un contexte de polarisation, mais cette expérience est encore très présente dans les arguments du Conseil ukrainien des Églises et dans toutes les déclarations des Églises orthodoxes et des autres Églises d’Ukraine. Elles reviennent toujours à l’expérience de l’Ukraine en tant que pays et société ayant une histoire de tolérance religieuse, et c’est un trésor qui sera inestimable pour la réconciliation future.
Nous constatons également que les communautés religieuses jouent un rôle considérable dans l’aide humanitaire en Ukraine. Elles sont présentes là où les gens souffrent. Les églises sont là, elles ne sont pas parties, et les prêtres sont sur le terrain. Les églises comptent parmi les acteurs les plus fiables et les plus crédibles en matière de soutien humanitaire et spirituel à la population. Il est très important, pour une éventuelle réconciliation future, que les gens considèrent l’Église comme un partenaire fiable dans la lutte pour la vie et la dignité, qu’ils comprennent que les prêtres sont des personnes dignes de confiance et authentiques et que les Églises offrent des espaces sûrs à tous, même s’ils ont des opinions politiques différentes. Le fait que les Églises soient présentes là où les gens souffrent laisse entrevoir qu’elles seront des contributeurs précieux à la réconciliation, précisément à ce niveau de base. En revanche, je ne crois pas que le rôle des Églises au niveau institutionnel ou de la direction ait beaucoup de chances de contribuer positivement tant qu’il n’y aura pas d’engagement honnête à l’égard des conflits, des discours de haine et de l’aliénation qu’elles ont encouragés pendant la guerre. Ces actions ont causé du tort à une grande partie de la population orthodoxe.
Le plus grand défi pour un rôle constructif des églises dans la réconciliation sociale est d’ordre théologique. Aucune communauté religieuse en Ukraine – qu’elle soit orthodoxe ou autre – n’a de tradition ou de pratique substantielle en matière de repentance collective et de métanoïa. Je pense vraiment que dans une situation où la religion joue un rôle clé en tant qu’outil de guerre, pour qu’il y ait une chance de processus de réconciliation sociale d’après-guerre, il est nécessaire de reconnaître et de traiter sa propre complicité et sa culpabilité dans cette guerre. La responsabilité d’une église dans les échecs et les développements destructeurs va bien au-delà de la responsabilité individuelle, c’est une question d’injustice et de violence structurelles et de responsabilité institutionnelle. Le christianisme dispose d’un énorme potentiel pour traiter la question de la culpabilité, mais l’Église a fait reposer la responsabilité de la repentance et de la métanoïa sur l’individu et non sur l’Église en tant qu’entité collective. Je pense que si les Églises trouvent un moyen d’utiliser ce potentiel chrétien, cette idée théologique du repentir et de la métanoïa pour les Églises, elles peuvent alors contribuer dans une large mesure à la réconciliation sociale après la guerre et donner l’exemple de ce que signifie surmonter un passé blessé, un traumatisme collectif et l’héritage d’un pouvoir abusif. L’histoire de l’Allemagne le montre bien : il était important que les Églises reconnaissent qu’elles avaient participé à la guerre et à la violence, puis qu’elles franchissent l’étape suivante, non pas pour enseigner aux autres à partir d’une position d’infaillibilité, mais pour dire « oui, nous avons participé à cela, et allons de l’avant ensemble ». Dans ce cas, les églises peuvent apporter une contribution crédible.
Regina Elsner
Regina Elsner est une théologienne catholique et, à partir d’avril 2023, professeur d’Églises orientales et de théologie œcuménique à l’université de Münster, en Allemagne. Auparavant, elle a mis à profit son expertise en matière d’orthodoxie et de politique religieuse en Russie et en Ukraine en tant que chercheuse au Centre d’études est-européennes et internationales (ZOiS). Plus important encore, elle est arrivée à l’académie après avoir acquis une vaste expérience de la fourniture d’aide humanitaire et d’autres formes d’aide par des organisations confessionnelles en tant que coordinatrice de projet pour Caritas Russie à Saint-Pétersbourg. Elle est largement considérée comme l’une des plus grandes expertes mondiales des Églises orthodoxes en Europe de l’Est, de l’éthique sociale orthodoxe et des questions d’éthique de la paix, ainsi que de la justice entre les hommes et les femmes. À ce jour, elle a mené des recherches en Ukraine, au Belarus et en Russie.
