Dimanche dernier, le pape a enfin utilisé le mot “agression”, mais toujours sans nommer la Russie. Pour certains, c’est trop peu, trop tard. Pourquoi est-il si prudent ?
Traduction d’un éditorial publié dans le quotidien italien Il Mattino le 15 mars 2022.
Dimanche dernier, le 13 mars, le pape François est allé au-delà de ses précédentes déclarations sur l’Ukraine, qui se contentaient d’appeler à la paix et de condamner la guerre. Il a mentionné explicitement une « agression armée inacceptable » et la « barbarie » des bombardements qui visent « les enfants, les innocents et les civils sans défense ». Il a également condamné ceux qui « profanent le nom de Dieu » pour justifier la guerre.
Andrea Tornielli, qui n’est pas seulement un observateur de longue date du Vatican mais qui occupe une position officielle en tant que directeur éditorial du Dicastère de la Communication du Saint-Siège, a expliqué que la référence, non explicite mais claire, était précisément faite au patriarche de l’Église orthodoxe russe, Kirill, qui, le 6 mars, avait béni l’invasion en la présentant comme une « guerre métaphysique » contre l’Occident corrompu qui autorise les défilés des Gay Pride.
Ce n’est peut-être pas un hasard si, dimanche, le Saint-Siège a rompu le silence qu’il gardait depuis plusieurs jours sur la mesure très grave prise par un fidèle allié de Moscou, le Nicaragua. Le président Ortega avait expulsé le nonce apostolique Sommertag après que les escadrons du régime l’eurent menacé et même battu. Sommertag critique depuis longtemps la situation des droits de l’homme au Nicaragua, mais les tensions internationales ont certainement joué un rôle dans son expulsion, condamnée comme « sans précédent » et « incompréhensible » par le Vatican. Le président Ortega est tellement pro-Poutine que son visage orne même les pièces de monnaie d’une unité de l’Ossétie du Sud, l’une des pseudo-républiques créées par les Russes en territoire géorgien, parallèlement à celles qu’ils ont établies en Ukraine.
Dimanche également, le Saint-Siège a laissé filtrer la nouvelle selon laquelle une nouvelle rencontre entre le pape et Kirill, que les médias russes ne cessent de donner comme prévue pour cet été, sera probablement annulée.
Un certain nombre d’observateurs italiens ont noté et célébré ces développements comme un tournant dans la position du pape François sur la guerre en Ukraine. Peut-être le pape lui-même, en observant les réactions vingt-quatre heures plus tard, a-t-il été surpris de constater qu’en Ukraine même, dans une grande partie de l’Europe de l’Est et aux États-Unis, la perception était différente de celle de l’Italie et que sa position était encore classée dans la plupart des cas dans la catégorie « trop peu, trop tard ». Que manque-t-il dans les propos du pape François ?
Il n’y a pas de condamnation explicite de la Russie et de Poutine. La vieille règle catholique « on mentionne le péché mais jamais le pécheur » est très valable pour les confessions mais moins appropriée lorsqu’un État attaque et bombarde un autre État. C’est bien de condamner l’agression et les bombes, objectent les critiques, mais si vous ne nommez pas l’agresseur et ne mentionnez pas qui lance les bombes, le discours reste quelque peu suspendu en l’air.
Pour sa part, le cardinal secrétaire d’État Parolin a rappelé que la « résistance armée face à une agression » est légitime selon la morale catholique, se distançant du pacifisme absolu répandu dans certains milieux catholiques. Mais il a aussi affirmé qu’ « après la chute du mur de Berlin, nous n’avons pas été capables de construire un nouveau système de coexistence entre les nations qui aille au-delà des alliances militaires ou des convenances économiques ». Il a peut-être raison, mais il le fait au mauvais moment, car ses propos semblent en quelque sorte critiquer l’OTAN et l’Union européenne et ouvrir une brèche par laquelle peuvent passer les prétextes d’agression russes.
Des voix se sont fait entendre parmi les évêques catholiques qui semblent soutenir davantage ceux qui brandissent les drapeaux de la paix, en évitant soigneusement de nommer et de condamner les agresseurs, que ceux qui brandissent les drapeaux des agressés qui résistent, c’est-à-dire les drapeaux de l’Ukraine.
Pourquoi le Pape et le Saint-Siège se comportent-ils de la sorte ? Certes, parmi les évêques, et parmi les prêtres, religieuses et laïcs catholiques, il y a les nostalgiques d’un vieux gauchisme anti-américain et les admirateurs de la « revolución » à la sauce cubaine, vénézuélienne ou nicaraguayenne, qui se range aujourd’hui du côté de Poutine.
Cependant, dans les hautes sphères du Vatican, la motivation est différente. Après un moment de plus grande distance dans les années où le pape à Rome était polonais – les catholiques polonais et les orthodoxes russes n’ont jamais été les meilleurs amis -, un professeur allemand comme Benoît XVI et un jésuite argentin comme François ont beaucoup investi dans la reconstruction d’une relation, d’abord diplomatique, puis même amicale, avec le patriarche Kirill et son Église. Rome a même mis à profit, en impliquant Poutine lui-même, des causes communes : la défense des communautés chrétiennes du Moyen-Orient menacées de disparition, la protestation contre l’idéologie du genre et une hostilité commune au mariage homosexuel.
Il est vrai que François est moins sensible à ces questions que ne l’était Ratzinger, et que Kirill en a offert une version de plus en plus caricaturale, justifiant comme une prétendue défense des chrétiens menacés par l’État islamique tous les bombardements de Poutine et les méfaits d’Assad en Syrie, et plus récemment utilisant la critique de la Gay Pride pour justifier l’agression contre l’Ukraine comme une guerre sainte contre la corruption occidentale. Mais François, qui a hérité de son passé péroniste argentin une critique des États-Unis de type tiers-mondiste, est à d’autres égards plus enclin à comprendre l’anti-américanisme de Poutine et Kirill que ne l’était le pro-américain Ratzinger.
De Benoît XVI à François, les efforts du Vatican pour renouer avec l’Église orthodoxe de Moscou ont été immenses. Kirill, pour sa part, a accompagné ces efforts au prix de la perte des orthodoxes conservateurs radicaux pour qui les papes de Rome sont des hérétiques à qui il ne faut pas parler. On peut comprendre que le Saint-Siège hésite à abandonner cet énorme investissement avant même qu’il ait porté ses fruits, condamnant Kirill et Poutine, qui ressemblent de plus en plus à une seule et même personne, non pas seulement implicitement mais en les appelant par leur nom.
Il y a un parallèle ici avec l’investissement de François sur la Chine, Xi Jinping, et l’Église catholique « patriotique » fidèle au régime de Pékin, autrefois considérée comme schismatique et excommuniée et maintenant accueillie de nouveau, avec l’accord que le Vatican a signé en 2018. Même cet accord n’a pas porté de fruits jusqu’à présent. Le Saint-Siège est patient, mais il s’est également retrouvé bâillonné lorsque le reste du monde libre a condamné la Chine pour sa répression à Hong Kong et le génocide des Ouïghours au Xinjiang.
Il y a, bien sûr, des points de rupture. Un bombardement ou une attaque sur Kiev faisant des milliers de victimes civiles obligerait probablement Francis à donner des noms. Mais jusqu’à présent, la réticence à abandonner un investissement de plus de dix ans dans Kirill continue d’agir comme un frein.
